web counter
Cristo Raul.org
 

LIBRO I. EL GRAN CISMA.1378-1414.

CAPÍTULO V.

GREGORIO XII. — BENEDICTO XIII.

NEGOCIACIONES ENTRE LOS PAPAS RIVALES.1406 — 1409.

 

La muerte de Inocencio VII encendió de nuevo en Francia los altibajos de un final pacífico del Cisma. En un breve tratado, Gerson expuso cuatro caminos posibles: el reconocimiento de Benedicto XIII por parte de los cardenales romanos; un Consejo General de los adherentes de ambas partes para decidir los pasos a dar; el reconocimiento por la obediencia de Benedicto de los derechos de los cardenales romanos; o una unión de ambos Colegios para una nueva elección. Por su parte, los cardenales romanos dudaban qué curso seguir. Si Francia lograba obligar a Benedicto a dimitir, una nueva elección por los Colegios unidos era el medio más seguro de resolver una disputa entre dos potencias que no reconocían a ningún superior; pero el procedimiento sería largo, y mientras tanto, ¿qué iba a ser de Roma, de los dominios papales y de los cardenales mismos? Se encogieron ante los peligros de un futuro dudoso, y trataron de descubrir un camino intermedio por el cual al menos estarían seguros. Los catorce cardenales que estaban en Roma entraron en el Cónclave el 18 de noviembre; después de que se cerraron las puertas, llegó un enviado de Florencia, y se rompió una ventana en la pared para permitirle dirigirse a los cardenales, quienes anunciaron que no iban a elegir un Papa, sino un comisionado para restaurar la unidad de la Iglesia. Actuaron con el mismo espíritu, y resolvieron el 23 de noviembre, después de algunas discusiones, elegir un Papa que estaba solemnemente obligado a hacer del restablecimiento de la unidad su principal deber. Pusieron sus manos en un documento, y juraron sobre los Evangelios, que el que fuera elegido debía renunciar a su cargo siempre que el antipapa lo hiciera, o morir; que esta promesa sea anunciada a todos los príncipes y prelados de la cristiandad dentro de un mes a partir de la entronización del Papa; y que se enviaran embajadores dentro de los tres meses siguientes a esa fecha para tratar de arreglar el fin del Cisma. Mientras tanto, no se crearían nuevos cardenales hasta después de un intervalo de quince meses, en caso de que las negociaciones fracasaran por la obstinación del antipapa. Los cardenales mostraron su sinceridad con la elección que hicieron. Eligieron a un hombre famoso por su rectitud y sinceridad más que por su inteligencia y astucia, Angelo Correr, cardenal de San Marcos, un veneciano, cuyo carácter y edad parecían garantizarle que estaba libre de los impulsos de la ambición y el egoísmo. Tenía casi ochenta años, era un hombre de severidad y piedad a la antigua. La mera aparición del cardenal Correr parecía llevar convicción; era alto, pero tan delgado y gastado, que no parecía más que piel y huesos. La única objeción que se le oponía era que apenas tendría probabilidades de vivir lo suficiente para lograr su objetivo.

Correr no había sido notable en sus primeros años, pero había actuado como legado bajo Bonifacio IX, y había sido nombrado cardenal por Inocencio VII, de quien era un favorito especial. Sus primeros pasos fueron acordes con su carácter anterior. Tomó el nombre de Gregorio XII, y fue entronizado el 5 de diciembre, cuando predicó un sermón del texto “Preparad el camino del Señor”, y exhortó a todos a trabajar por la unidad. Antes de su coronación, repitió públicamente el juramento que había hecho en común con los otros cardenales. Su discurso no era más que de unidad; declaró con entusiasmo que no serían pequeños obstáculos los que se interpusieran en su camino; si no había galera que lo llevara al lugar de la conferencia con su rival, iría en un bote de pesca; Si los caballos le fallaban, tomaba su bastón en la mano y se iba a pie. Con el mismo espíritu, el 11 de diciembre envió cartas, escritas por Leonardo Bruni, a Benedicto y a todos los príncipes de la cristiandad. A Benedicto le escribió en tono de amable protesta. “Levantémonos los dos -dijo- y unámonos en un solo deseo de unidad: llevemos la salud a la Iglesia que ha estado enferma durante tanto tiempo”. Se declaró dispuesto a dimitir si Benedicto lo hacía, y propuso enviar embajadores para determinar el lugar y la forma en que los cardenales de ambas partes deberían reunirse para una nueva elección.

Estos pasos de los cardenales romanos y de su Papa produjeron una profunda impresión en París, donde los prelados franceses estaban reunidos para decidir sobre la demanda de la Universidad que Francia debía retirarse de la obediencia a Benedicto. El sínodo se puso en marcha el 18 de noviembre; pero tan amarga era la Universidad contra Benito, que a Pedro d'Ailly y a otros se les permitió con dificultad abogar en su favor. La violencia de la Universidad dañó su causa; algunos no tuvieron escrúpulos en acusar a Benito de acusaciones repugnantes para las que no había ni sombra de prueba. Pedro d'Ailly se pronunció enérgicamente en contra de tan imprudente y violento procedimiento, y abogó por la convocatoria de un Concilio de obediencia a Benedicto. Había mucho calor en la discusión y mucha diferencia de opinión. Los amigos de Benedicto quisieron acercarse a él a modo de protesta filial; sus adversarios declararon que se habían hecho muchos esfuerzos en vano para vencer su obstinación, y que no quedaba más que retirarse de su obediencia.

No fue, en efecto, fácil encontrar un camino para deshacerse de Benedicto sin disminuir los derechos de la Iglesia. Poco a poco se llegó a un compromiso; y se acordó dejar intacto el poder espiritual de Benedicto, pero privarlo de sus ingresos. Se preparó un decreto para retirar al Papa la colación de todos los beneficios en Francia hasta que un Concilio General decidiera lo contrario. Fue firmado por el rey el 7 de enero de 1407, pero no se publicó inmediatamente, ya que el duque de Orleans deseaba ver los resultados de los procedimientos del papa romano: sin embargo, se firmó un edicto que prohibía el pago de annates y otros derechos.

Cuando las cartas de Gregorio XII se conocieron en París hubo un gran regocijo, y algunos incluso hablaron de reconocer a Gregorio si Benito seguía obstinado. Pero Benedicto sorprendió a todos por la cordialidad de su respuesta; le aseguró a Gregorio que su deseo de unión era sincero y que estaba dispuesto a aceptar la propuesta de una renuncia común. “No podemos disimular nuestra sorpresa -añade- de que su carta insinúe que no se puede llegar al establecimiento de la unión por la vía de la justicia, Nunca ha sido, es o será nuestra voluntad que la justicia y la verdad de este asunto, en lo que a nosotros respecta, no sean vistas y reconocidas”. Algunos de los profesores de la Universidad miraban con recelo la última frase, que podía ser interpretada de dos maneras, y podía significar que Benedicto estaba dispuesto a la discusión, no a la resignación, de sus afirmaciones.

En consecuencia, el rey escribió el 1 de marzo a Benedicto XIII, diciéndole que, como algunas expresiones de su carta podían significar que deseaba perder el tiempo discutiendo sobre la justicia de su posición, le rogaba que dejara a un lado todos los subterfugios y declarara abiertamente su voluntad de renunciar. Al mismo tiempo, se nombraron embajadores influyentes, encabezados por Simón Cramaud, patriarca de Alejandría, para conferenciar con ambos Papas; y una vigésima parte se impuso al clero francés para proveer a los gastos de su viaje.

No faltaron cartas, embajadores y conversaciones. Antes de que los embajadores franceses llegaran a Marsella, donde Benedicto XIII había establecido su residencia en el otoño de 1406, ya había estado allí una embajada de Gregorio XII. El nombramiento de esta embajada dio a los cardenales de Gregorio la primera razón para dudar de la sinceridad del Papa. De acuerdo con la promesa hecha en su elección, estaba obligado a enviar una embajada en un plazo de tres meses. Malatesta, señor de Pesaro, se ofreció a ir como embajador a sus expensas; pero Gregorio declinó su oferta, y esperó hasta el día antes de la expiración del plazo de tres meses, cuando nombró como sus enviados a su sobrino, Antonio Correr, obispo de Modon, al obispo de Todi, y a Antonio de Butrio, erudito jurista de Bolonia. No era un buen augurio que alguien que tenía un fuerte interés personal en mantener a su tío en el trono papal fuera nombrado para negociar su abdicación. Los cardenales instaron a Gregorio a que no perdiera el tiempo, sino que terminara la gran causa que tenía entre manos: Gregorio les pidió humildemente que le ayudaran a hacerlo; “como si”, dice Niem, indignado, “tuvieran algo que ver con el asunto”. Los cardenales comenzaron a sospechar que el Papa era un lobo con piel de oveja.

Cuando los embajadores de Gregorio llegaron a Marsella, hubo una gran discusión sobre el lugar donde los dos Papas debían reunirse, el número de asistentes que cada uno debía traer, las seguridades que debían tomar cada parte, y puntos similares. La cuestión del lugar de reunión era, por supuesto, la más importante, ya que cada Papa exigía un lugar en su propia obediencia. Al final, los asuntos fueron remitidos, por parte de Benedicto, a un pequeño comité, que propuso Savona, cerca de Génova, en la Riviera. Para sorpresa de todos, Antonio Correr accedió de inmediato, y sacó de su bolsillo un papel escrito de puño y letra por Gregorio, en el que se declaraba dispuesto a aceptar Gante o Aviñón antes que permitir que cualquier dificultad sobre el lugar se interpusiera en el camino de la paz. La aceptación de Savona fue muy favorable a Benedicto; estaba cerca de ella, podía ir y volver fácilmente a una ciudad que, estando en manos de Francia, estaba en su obediencia. Para Gregorio, en cambio, Savona era difícil de alcanzar. El viaje era costoso y los peligros en el camino eran considerables. Se llega a la conclusión de que Antonio Correr actuó astutamente en su propio interés. Al aceptar a Savona, dio una prueba conmovedora de la disposición de su tío a hacer lo que se le pedía, mientras que la posibilidad real de una conferencia en Savona era muy escasa. Sin embargo, el 21 de abril se redactó y firmó una elaborada serie de reglamentos en cuanto a los arreglos para la conferencia; y se fijó como día de reunión el 29 de septiembre, o a más tardar el 1 de noviembre.

El acuerdo que se acaba de hacer entre los dos Papas difícilmente puede haber sido considerado satisfactorio por nadie fuera de Francia. Si ambos Papas cedieran en Savona, y allí se hiciera una nueva elección, Francia tendría una influencia abrumadora en la elección de los cardenales. Esto sería peligroso para Inglaterra, para Nápoles y para Venecia, que se asegurarían de tomar medidas para impedirlo. Francia, al mismo tiempo que profesaba su celo por la unión de la Iglesia, aspiraba a volver a los principios del papado francés en Aviñón. Europa podría lamentar un cisma, pero no consentiría en poner fin al cisma restaurando el predominio francés sobre el papado. Antonio Correr esperaba con el corazón ligero el fracaso de todas las expectativas construidas sobre este plan. Salió de Marsella para París, y en su camino, en Aix, se encontró con los embajadores franceses, quienes le rogaron que regresara a Roma de inmediato y preparara a su tío para el viaje. Miraban con recelo el acuerdo, que acababa de firmarse, por ser demasiado verosímil y dejaba lugar a interpretaciones dudosas en muchos puntos. Correr hizo todo lo posible por tranquilizarlos: les repitió las palabras que su tío le había dicho en privado. —“¿Crees tú, mi querido sobrino, que es la obligación de mi juramento la que me hace trabajar por la paz? Es el amor, más que mi juramento, lo que me lleva a renunciar; Día a día aumenta mi celo por la paz. ¿Cuándo veré el día feliz en el que habré restablecido la unidad de la Iglesia?”. Al mismo tiempo, advirtió a los embajadores que Benito era un hombre duro, que no debía irritarse, sino más bien seducirse por la bondad. Les rogó que lo trataran con amabilidad, o lo echarían a perder todo. El celo de Antonio era verdaderamente conmovedor; La hipocresía plausible no podía ir más lejos.

El 10 de mayo, Benedicto XIII recibió a los embajadores de Francia; y en la audiencia el Patriarca de Alejandría le rogó que fuera a la conferencia sin ninguna opinión de discusión, sino que se resolviera a abdicar, y que se expresara sobre este punto sin ninguna ambigüedad. El Papa respondió de inmediato con gran fluidez y con gran extensión, pero dividió su respuesta en tantas cabezas, y habló con tal oscuridad, que los embajadores se miraron unos a otros con la silenciosa esperanza de que alguien más perspicaz que él pudiera comprender lo que el Papa quería decir. Al día siguiente se presentaron ante él con la demanda de que emitiera una bula declarando su intención de proceder por medio de la abdicación y de dejar de lado todos los demás caminos. A esto Benedicto respondió con considerable dignidad, y también con mucha sabiduría política. Para resolver este difícil asunto, dijo, se necesitaban confianza y libertad; toda señal de falta de confianza en él fortalecería las manos de su adversario, y tendería a provocar la misma discusión de nimiedades que deseaban evitar; Debe ir a la conferencia libre y confiado por encima de todas las cosas. Los embajadores sintieron que habían ido demasiado lejos al permitir que su desconfianza se viera tan claramente. El Papa percibió la impresión que había causado y decidió aprovechar su oportunidad. Después de la audiencia pública, llamó aparte al patriarca de Alejandría y a algunos otros miembros de la embajada, y les habló amablemente sobre las acusaciones que abundaban en París contra él. Todos se conmovieron con algún tipo de remordimiento y muchos rompieron a llorar; el Patriarca se arrojó a los pies del Papa y humildemente pidió perdón por sus dudas y por sus precipitadas declaraciones de antaño. Benedicto los perdonó generosamente a todos y los despidió con su bendición. Había logrado hábilmente afirmar su superioridad con un atractivo moral, y había obtenido una victoria diplomática que dejaba a los embajadores de Francia en sus manos.

Los embajadores se dirigieron a continuación a los cardenales, que prometieron hacer todo lo posible para convencer a Benedicto de que emitiera una bula declaratoria de sus intenciones; y también fueron ayudados por enviados del duque de Orleans. Pero nada pudo alterar la determinación de Benedicto. Todavía se negaba a emitir una bula; y en la última audiencia de los embajadores, el 18 de mayo, el Patriarca de Alejandría le agradeció su declaración de buenas intenciones, pero añadió: “Como embajadores del rey de Francia no podemos decir que estamos contentos, porque nuestras instrucciones nos ordenan insistir con toda humildad en obtener vuestras bulas sobre este asunto”. Benedicto respondió airadamente que todo hombre cristiano debía estar contento, el rey de Francia entre los demás; si no lo era, no amaba a la Iglesia. Los embajadores se retiraron a Aix, y deliberaron si publicar la retirada de la lealtad a Benedicto, de acuerdo con sus instrucciones en caso de que se negara a conceder las bulas. Los hombres moderados, sin embargo, eran mayoría, y juzgaron que tal paso sólo obstaculizaría el progreso de la unión. Resolvieron tomarla de la mano y la embajada se dividió en tres cuerpos, uno de los cuales regresó a París para informar al rey de su éxito, un segundo cuerpo fue a Marsella para vigilar Benedicto, y un tercer destacamento se dirigió a Roma para fortalecer las buenas resoluciones de Gregorio. Carlos VI se declaró satisfecho con lo que se había hecho, pero la Universidad se quejó en voz alta e instó al Rey a que llevara a cabo la retirada; cuando el rey se negó, amenazaron con cerrar sus escuelas y suspender sus clases, y fueron pacificados con dificultad. Los embajadores de Gregorio entraron en París el 10 de junio, encabezados por el sobrino Antonio, quien, a pesar de la petición de que regresara a Roma, no pudo renunciar a su deseo de visitar París y experimentar la liberalidad del rey francés. Los embajadores fueron recibidos con gran pompa y regocijo, que ellos pagaron con palabras justas y promesas baratas.

Otras noticias, sin embargo, esperaban a los enviados franceses que fueron enviados a Roma. A medida que avanzaban por Italia, escucharon muchas cosas que les hicieron dudar de la sinceridad de Gregorio. Su avanzada edad había llevado a los cardenales a suponer que estaba libre de ambiciones personales, pero olvidaron que eso lo hacía susceptible de caer bajo la influencia de otros. Los parientes de Gregorio se reunieron a su alrededor y, una vez que probaron las mieles del poder, hicieron todo lo posible para que el pobre anciano olvidara sus promesas y se aferrara a su cargo. Sus sobrinos y sus dependientes establecieron su residencia en el Vaticano y gastaron el contenido del tesoro papal en extravagancias insensatas. Tenían grandes séquitos de caballos y sirvientes, y se entregaban a lujos infantiles. Es una sátira de los gustos del anciano que su familia gastó más en azúcar de lo que había bastado para alimentar y vestir a sus predecesores. Además, trató con ingratitud a los parientes de su patrón Inocencio VII y los expulsó de la Curia; desposeyó a Ludovico Migliorati de la Marca; destituyó al chambelán de Inocencio y nombró en su lugar a su sobrino Antonio. El dinero que tenía fue despilfarrado; y entonces se hizo una súplica a través de su obediencia para que le proporcionara medios para cubrir los gastos de su viaje a Savona.

Y no eran sólo motivos personales que obraban para sacudir la constancia del anciano. Ladislao de Nápoles vio con alarma el progreso de las negociaciones hacia la unidad de la Iglesia; mientras duró el Cisma, el Papa romano estaba necesariamente ligado al partido de Durazzo en Nápoles, mientras que un nuevo Papa sobre una cristiandad unida, elegido en Savona, caería bajo la influencia francesa y prestaría su peso al partido de Anjou. Roma había aceptado tranquilamente el gobierno de Gregorio, y se había sometido al senador que él había nombrado; pero Ladislao todavía tenía sus amigos entre los barones romanos. En la noche del 17 de junio, un cuerpo de soldados, encabezado por los Colonna, entró en la ciudad a través de la muralla rota cerca de la puerta de San Lorenzo y trató de levantar a la gente. Gregorio XII, seguido de sus sobrinos, huyó temblando al castillo de S. Angelo. El complot, sin embargo, fracasó, debido a la energía del general del Papa, Paolo Orsini, quien al día siguiente se apresuró con sus soldados de Castel Valcha a Roma, se unió a las fuerzas bajo el mando del sobrino del Papa y expulsó a los conspiradores de la Porta di San Lorenzo con una gran matanza. Muchos de los barones y ciudadanos rebeldes fueron hechos prisioneros, y algunos fueron condenados a muerte, entre ellos Galeotto Normanni, el desafortunado “Caballero de la Libertad” de Ladislao. El intento de Ladislao había fracasado de nuevo. Su objetivo era sumir a Roma en la confusión, asediando a Gregorio en el castillo de S. Angelo, e impidiendo así su viaje a Savona. Dietrich de Niem, en su odio hacia Gregorio XII (a quien llama “Errorius”, un mal juego de palabras con “Gregorius”), no tiene escrúpulos en decir que la precipitada huida del Papa al castillo se debió a la confederación en el complot. Pero Leonardo Bruni, una autoridad más imparcial y discriminatoria, se niega a creer esto del Papa, pero añade significativamente que no tiene duda de que tal acusación es cierta contra los sobrinos papales. El débil anciano era utilizado por sus parientes como material para toda clase de intrigas.

Después del fracaso de este complot, Roma se calmó rápidamente. El 11 de julio llegaron los embajadores de Benedicto, y el 5 de julio los del rey de Francia, que habían viajado por tierra; sus colegas, que llegaron por el mar de Benedicto, se unieron a ellos el 16 de julio. Se les dijo que Gregorio estaba en un estado de duda; la vista de las cartas de retirada de obediencia a Benedicto, de las que había recibido copias de París, le hizo temblar ante este modo de tratar con los Papas; Había recibido advertencias de que no se confiara a extraños; sus parientes le insinuaron que su salida de Roma significaría la confiscación del Patrimonio por parte de Ladislao. En una audiencia concedida a los embajadores de Benedicto XIII el 8 de julio, él comenzó a plantear dificultades. Dijo que no veía cómo iba a ir a Savona: era verdad que los genoveses se habían ofrecido a prestarles sus galeras, pero él no se atrevía a fiarse de ellas; no podía permitirse el lujo de equipar él mismo seis u ocho galeras; había solicitado a los venecianos barcos, y ellos los habían rechazado. Añadió también su temor a Ladislao en caso de su ausencia. El 17 de julio los embajadores franceses se ofrecieron a él mismo como rehén por su seguridad, además de otros rehenes de Génova; le recordaron que las galeras genovesas habían sido enviadas a petición de su propio sobrino. Gregorio, al responder, repudió a su sobrino, alegó su pobreza y sugirió que el rey francés le proporcionara barcos y dinero. A petición de los embajadores, los cardenales se esforzaron por razonar con Gregorio; pero la mente del anciano seguía vacilando de un punto a otro, y los cardenales no podían hacer nada con él. Los embajadores franceses, para abreviar las cosas, le ofrecieron, por parte del rey de Francia, seis galeras, con paga por seis meses: el Papa podía poner entre sus tripulaciones hombres propios para mayor seguridad, y el capitán de estas galeras accedió a dejar como rehenes a su esposa e hijos; cien de los principales ciudadanos genoveses y cincuenta de Savona también deberían ser entregados como rehenes. No se podría haber hecho una oferta más justa. Es una prueba de cuán ansiosamente deseaba Francia la conferencia de Savona, y la consiguiente ventaja para ella en la nueva elección. Para obtener ese resultado, estaba dispuesta a dejar a un lado todos los sentimientos puntillosos de dignidad y orgullo. Gregorio se vio muy castigado por un medio de rechazar esta oferta; discutió sobre el texto exacto del tratado, que había estipulado el desarme de los barcos genoveses durante la conferencia; reprendió a su sobrino por imprudencia y repudió lo que había hecho; dijo que aceptaría de buena gana la oferta si a él mismo le interesaba, pero el honor de toda su obediencia se vería comprometido si la aceptara. El Patriarca ofreció entonces, si el Papa prefería ir por tierra, proporcionar medios para el viaje, y puso todos los castillos en poder de los franceses en manos de Gregorio por el momento, reservando las guarniciones genovesas en ese momento en ellos. Gregorio respondió evasivamente que tenía la intención de acercarse por tierra más cerca de Benedicto.

Los embajadores franceses, en una entrevista con el senador y los magistrados de Roma, suplicaron su ayuda al Papa, y les aseguraron que Francia no tenía ningún deseo de eliminar el papado de Roma. Hablaron tan justamente, que uno de los romanos dijo en privado que era bueno que el pueblo no los escuchara, o que zanjarían el asunto con un levantamiento repentino contra Gregorio. Jean Petit señaló que la extinción del Cisma devolvería a Roma su antigua prosperidad, por el aumento de los peregrinos para las indulgencias, y le aseguraría la protección de Ladislao. Sin embargo, ni los cardenales ni los ciudadanos tenían ninguno contra los codiciosos parientes de Gregorio; y el anciano, ahora que estaba seguro de contar con apoyo político, se aferraba a todo lo que pudiera mantenerlo en el cargo. El 21 de julio, los embajadores de Benedicto pidieron una respuesta definitiva. Gregorio alegó las dificultades de ir a Savona, y pidió que se cambiara el lugar. Los embajadores reales sugirieron que Gregorio enviara comisionados a la conferencia, o que se permitiera a los dos Colegios de Cardenales resolver el asunto. Gregory mandó a buscar a D'Ailly, Gerson y otros el 28 de julio, y repasó la agotadora ronda de equívocos y excusas que había estado practicando durante tanto tiempo. D'Ailly le respondió punto por punto. Al fin, el Papa rompió a llorar y exclamó: “¡Oh, te daré la unión, no lo dudes, y satisfaceré a tu Rey; pero te ruego que no me abandones, y que algunos de los tuyos me acompañen en mi camino y me consuelen”. Parecía como si por el momento reconociera su debilidad y suplicara ser rescatado de las garras de sus sobrinos. Pero los sobrinos pronto recuperaron su poder. El 31 de julio, los embajadores de Benedicto XIII se despidieron, con una respuesta incierta de que Gregorio se oponía a ir a Savona, pero que intentaría estar allí para el 1 de noviembre. Poco después, los enviados del rey francés los siguieron, sintiendo que nada se había resuelto definitivamente.

Pronto el propio Gregorio consideró aconsejable abandonar Roma. No sólo sus sobrinos, sino también el general papal Paolo Orsini, jugaron con la timidez y la debilidad del anciano. Desde el rechazo de los napolitanos, Paolo Orsini había sido demasiado poderoso en Roma. Obtuvo del Papa el vicariato de Narni y lo presionó con demandas de dinero para pagar a sus tropas. Los problemas internos y externos oprimieron al desafortunado Papa, y adoptó un curso que esperaba que lo librara de ambos por un tiempo. Al retirarse de Roma, estaría libre de las importunidades de su codicioso general, y también podría hacer alguna demostración de proceder hacia el congreso prometido. Dejando al cardenal Pietro Stefaneschi como su legado en Roma, partió el 9 de agosto hacia Viterbo. De allí, el 17 de agosto, escribió al rey de Francia insistiendo en la necesidad de un cambio de la sede del congreso de Savona, y quejándose del tono arrogante de los embajadores franceses, quienes, por su parte, escribieron a Gregorio desde Génova, repitiendo sus garantías sobre su seguridad personal en Savona, y expresando sus objeciones a la reapertura de la cuestión de la sede del congreso, ya que probablemente conduciría a un laberinto interminable de negociaciones. De Génova, los embajadores franceses se dirigieron a S. Honorat, adonde Benedicto se había retirado antes de un brote de peste. Benito los recibió con la mayor afabilidad. A medida que veía a Gregorio plantear dificultades, expresaba entusiasmo de su parte; era un diplomático demasiado hábil para no ver la ventaja de echar la culpa del fracaso a Gregorio cuando se le ofrecía una oportunidad. “Los dos somos viejos”, le dijo a un mensajero de Gregorio; “Dios nos ha dado una gran oportunidad. Aceptémoslo, cuando se nos ofrezca, antes de morir. Debemos morir pronto, y otro obtendrá la gloria si prolongamos el asunto con demoras”. Aseguró a los embajadores del rey que tenía la intención de cumplir puntualmente con el tratado. Mientras tanto, Gregorio se trasladó de Viterbo a Siena a principios de septiembre. Logró obtener de los cardenales el permiso para enriquecer a sus tres sobrinos laicos sin romper su juramento en la elección; en respuesta a un memorial en el que se exponían los sacrificios hechos y las pérdidas sufridas por ellos a causa de sus trabajos por la unión, y la perspectiva que les esperaba de ser rápidamente reducidos a una posición privada, el Papa les permitió poseer varias tierras y castillos pertenecientes a la Iglesia.

Los sobrinos también parecen haberse unido a Ladislao en un plan para aterrorizar al ya asustado Papa. Ladislao, a la salida de Gregorio de Roma, tomó a su sueldo a Ludovico Migliorati, a quien Gregorio había desposeído de la Marca; con su ayuda, Ascolo y Firmo fueron capturados, y Ladislao se mostró dispuesto a asestar un golpe a Roma. Gregorio escribió para protestar contra la toma de Ascolo y Firmo. Ladislao respondió, en una carta burlona, que guardaba esas ciudades para la Iglesia. Le recordó a Gregorio sus objeciones a Savona como lugar del congreso, y sugirió despectivamente a París como un lugar más adecuado. Los sobrinos llenaron la mente del Papa de sospechas sobre su seguridad personal. Se enviaron nuevos embajadores para presionar para que se cambiara de lugar, y el 1 de noviembre, día fijado para el congreso, Gregorio estaba todavía en Siena, y Benedicto, con triunfo en su corazón, declaró que lo esperaba en Savona. Gregorio, a modo de hacer algo, concedió indulgencias a todos los que rezaran por la paz de la Iglesia, y desde el púlpito de Siena expuso detalladamente sus razones para no ir a Savona. Sus cardenales le instaron a abdicar sin ir a Savona; y se hicieron acuerdos solemnes sobre los obispados que había de tener, y los principados que habían de ser asignados a sus sobrinos, como precio de su retiro. Pasaron más embajadores entre los Papas. Benito ofreció avanzar hasta Porto Venere, en el extremo del golfo de Spezzia, el extremo más meridional del territorio genovés, si Gregorio avanzaba hasta Petra Santa, el punto más lejano del Luccese. Las negociaciones fueron interminables y fatigosas, y su resultado general es resumido por Leonardo Bruni: “Un Papa, como un animal de tierra, se negó a acercarse a la orilla; el otro, como una bestia acuática, se negó a abandonar el mar”. Todos los que estaban ansiosos por la unión de la Iglesia estaban cansados de estas vacilaciones perpetuas. El cardenal Valentín de Hungría había arrastrado su cuerpo envejecido a Siena, con la esperanza de estar presente en la extinción del largo Cisma, pronto se desilusionó, y cuando sintió que le fallaban las fuerzas y captó la mirada hambrienta de Antonio Correr arrojada sobre su plato y sus caballos, el anciano se levantó furioso de su lecho de enfermo. “No me tendrás ni a mí ni a mis bienes”, dijo, y en pleno invierno fue trasladado a Venecia, y de allí a casa, donde murió en paz. Sin embargo, por penosa que pudiera ser la demora desde el punto de vista eclesiástico, fue el resultado inevitable de la política excesiva de Francia al instar a la conferencia de Savona. Alemania, Inglaterra, Venecia y Nápoles miraban con recelo, y la vacilación de Gregorio se acrecentaba por la sensación de que contaba con un poderoso apoyo.

En enero de 1408, Gregorio se trasladó a Lucca, donde, bajo la presión de los florentinos y venecianos, escribió a Benedicto, el 1 de abril, proponiendo Pisa como lugar de reunión; él podía acercarse a ella por tierra y a Benedicto por mar, cada uno en un día de viaje; estaba bien provista de todo lo necesario, y era preferible a la pequeña fortaleza de la que se había hablado antes. Ahora era el turno de Benedicto XIII de plantear las dificultades, y se negó a dar una respuesta decisiva. El 16 de abril, los embajadores franceses le informaron de que una conferencia personal, a la que parecía dar tanto valor, no era necesaria para el propósito de una abdicación común; si lo consideraba, que aceptara las garantías ofrecidas y se fuera a Pisa. Sin embargo, antes de que este punto pudiera resolverse, Gregorio aprovechó los disturbios en Roma para retirarse de su oferta y emprender un nuevo curso de política.

Las cosas en Roma habían ido empeorando desde la partida del Papa. Los designios de Ladislao eran sencillos, y no había nadie en Roma que ofreciera mucha resistencia. El poder se dividió entre el Legado, los magistrados de la ciudad, y Paolo Orsini, el jefe de las tropas. Nadie sabía hasta qué punto el otro estaba a sueldo o en los intereses de Ladislao. Disturbios y problemas de todo tipo se apoderaron de la ciudad. El 1 de enero de 1408, el Legado impuso un fuerte impuesto al clero romano, que se reunió y decidió no pagarlo; Mientras tanto, decidieron no tocar las campanas de sus iglesias ni celebrar misa. Los magistrados sofocaron esta rebelión clerical con la cárcel. Se volvió a decir misa y hubo que pagar el impuesto. Pero los tesoros de las iglesias fueron tomados con ese propósito. Las estatuas de los santos y los relicarios preciosos se fundieron en dinero. Era un invierno duro, y había una gran escasez de pan en Roma, que el Legado trató en vano de evitar con procesiones y la exhibición del pañuelo de Santa Verónica. Como era natural, los atropellos se hicieron comunes. Los peregrinos eran robados y asesinados en su camino a la ciudad. Todo estaba en confusión, y el único deseo de los hombres principales parece haber sido preparar el camino para Ladislao. El 11 de abril, el cardenal legado, para librarse de su propia responsabilidad, llamó a la existencia la antigua organización municipal de los Banderisi, que prestaron juramento de fidelidad a la Iglesia ante el legado, y recibieron de sus manos los estandartes hechos a la antigua usanza. Los funcionarios restaurados tuvieron la satisfacción de algunos ceremoniales, “con gran alegría del pueblo”. Pero su reinado fue breve. La antigua República Romana había sido galvanizada para que existiera durante unos días para que pudiera soportar la ignominia de rendirse al rey de Nápoles. El 16 de abril, Ladislao, con un ejército de 12.000 jinetes y otros tantos infantes, se presentó ante las murallas de Ostia, que le fue entregada traidoramente el 18 de abril. El 20 se presentó ante Roma y acampó junto a la iglesia de San Pablo. La ciudad todavía era lo suficientemente fuerte como para resistir un asedio, pero los suministros habían sido descuidados, y por todas partes había impotencia y sospecha. Paolo Orsini comenzó a negociar con Ladislao, y los Banderisi creyeron prudente estar antes con él. El 21 de abril, Roma entregó a Ladislao todas sus fortalezas; el cardenal legado se apresuró a abandonar la ciudad; los desafortunados Banderisi renunciaron a su cargo; y el gobierno fue puesto en manos de un senador nombrado por el rey de Nápoles. El 25 de abril, Ladislao entró triunfante en Roma y hubo muchos gritos y magnificencia. Ladislao había conseguido por fin su fin y se había hecho dueño de Roma. Permaneció algún tiempo en la ciudad arreglando sus asuntos; nombró nuevos magistrados, recibió la obediencia de las ciudades vecinas, Velletri, Tívoli y Cori, y acogió también a los embajadores de Florencia, Siena y Lucca, felicitándole por su triunfo. Sus tropas avanzaron hacia Umbría, donde Perugia, Orte, Asís y otras ciudades reconocieron de inmediato su dominio. El arte de Ladislao había llegado a su fin, y el poder temporal del Papado había pasado a sus manos. Muchos de sus predecesores en el trono de Nápoles se habían esforzado por enriquecerse a expensas de los Estados de la Iglesia y por obtener influencia en la ciudad de Roma. Ladislao no había triunfado gracias a la sabiduría de su propia política, sino a la desesperada debilidad de sus antagonistas. El papado estaba lisiado y desacreditado; la libertad de la ciudad de Roma se había extinguido. No hubo un papa intrépido, respaldado por la opinión pública de Europa, que se opusiera al saboteador. No había un cuerpo robusto de burgueses que vigilara las murallas en defensa de las libertades cívicas. Tan completamente había desaparecido de la mente de los hombres el prestigio de Roma y los recuerdos de sus glorias, que su hermana república de Florencia pudo enviar y felicitar a Ladislao por la victoria triunfal que Dios y su propia humanidad le habían dado en la ciudad de Roma.

Parecería que el conocimiento de las intenciones de Ladislao contra Roma había provocado el astuto cambio de opinión de Benedicto hacia un plan en su propio beneficio. Benedicto siempre había tenido algunos adeptos en Roma, y se dice que gastó grandes sumas de dinero en levantar un partido a su favor. Logró ganarse el favor del mariscal Boucicaut, el gobernador francés de Génova, quien envió once galeras genovesas para anticiparse a Ladislao y atacar Roma en nombre de Benedicto. El intento, sin embargo, fue demasiado tarde, ya que las galeras no zarparon de Génova hasta el 25 de abril, día en que Ladislao entró en Roma. El conocimiento de este audaz designio dio a Gregorio XII motivos justos para desconfiar de su rival; y podía regocijarse de que Roma hubiera caído ante Ladislao en lugar de ante Benedicto. Ahora podía alegar la perfidia de Benedicto y los acontecimientos trascendentales que habían ocurrido en Roma, como razones por las que no podía proceder en ese momento a una conferencia en Pisa. Las razones políticas habían eclipsado por completo las obligaciones eclesiásticas; sus sobrinos habían logrado por completo disipar de la mente del anciano cualquier otro pensamiento sobre su solemne juramento de promover la unión de la Iglesia mediante su abdicación. Cuando un predicador de Lucca insistió a Gregorio, en un discurso ante los cardenales, en su deber de trabajar por el restablecimiento de la unidad, el sobrino Paolo Correr apresó al orador indiscreto incluso en la iglesia, lo metió en la cárcel y sólo lo puso en libertad con la promesa de no volver a predicar nunca más. El legado Stefaneschi, que había huido de Roma, fue recibido en Lucca sin reproches. Todos creían que Gregorio tenía un entendimiento secreto con Ladislao, y que todo lo que había ocurrido en Roma se había hecho con su connivencia, como un medio de evitar que se siguiera hablando de una conferencia. Ladislas expresó su intención de estar presente para hacer valer sus derechos en cualquier conferencia que se celebrara. Instó a Gregorio a dar el paso siguiente de nombrar nuevos cardenales.

Gregorio XII se armó de valor y se preparó para emprender una nueva carrera, ya no como “comisario para la unidad”, sino como un Papa que era una necesidad política para resistir a la política de Francia. Habló de la propuesta de su abdicación como “una sugerencia condenable y diabólica”; escribió a su enviado en Francia para que desistiera de proseguir las negociaciones; y resolvió seguir el consejo de Ladislao, y fortalecerse para su nueva posición mediante la creación de un grupo de cardenales en cuyo apoyo pudiera confiar. Esto planteó toda la cuestión de si Gregorio XII debía estar obligado por su juramento hecho en la elección; y los cardenales, que todavía se mantenían en su antigua política, se vieron fortalecidos por el consejo de los enviados florentinos en su determinación de resistir al Papa. El 4 de mayo, Gregorio XII anunció a los nueve cardenales que le acompañaban su intención de proceder a una nueva creación; declaró que los hechos ocurridos le daban una razón justa para suponer que se había cumplido el plazo mencionado en su juramento de elección; terminó nombrando a cuatro cardenales, dos de ellos sobrinos suyos, uno de los cuales, Gabriele Condulmiero, se convirtió más tarde en el papa Eugenio IV. Queriendo cortar a los cardenales toda oportunidad de protesta, el Papa terminó diciendo: “Os ordeno a todos que conservéis vuestros asientos”. Se miraron con indignación muda el uno al otro. —¿Cuál es el significado de tal orden? —preguntó el cardenal de Tusculum. “No puedo obrar correctamente con vosotros”, respondió el Papa, “quiero proveer a la Iglesia”. “Más bien quieres destruir la Iglesia”, fue la respuesta. Para entonces, otros habían recuperado su valor. “Vamos a morir primero”, dijo el más audaz de ellos, y se puso en pie para protestar. Siguió una escena de cólera y exclamación que proporcionó a Leonardo Bruni, que estaba presente, una oportunidad para el estudio psicológico que los hombres del primer Renacimiento disfrutaron vivamente. Algunos palidecieron, otros se pusieron rojos; algunos se esforzaban por doblegar al Papa con súplicas, otros lo asaltaban con su ira. Uno se postró a sus pies y le rogó que cambiara de opinión; otro lo atacó con amenazas; un tercero alternaba entre tranquilizar a sus colegas y suplicar al Papa. Todo fue en vano. “Hagas lo que yo haga, tú te opones”, fue el lamento del anciano quejumbroso. Por último, Gregorio despidió a los cardenales con la prohibición de salir de Lucca, de reunirse sin su permiso, o de tener tratos con los embajadores de Benedicto XIII.

En vano el señor de Lucca, con los principales ciudadanos, trató de hacer la paz; y el obispo de Lucca, que había sido uno de los cardenales recién nombrados, se vio obligado a declarar que, en las circunstancias existentes, nunca aceptaría el cargo.

Gregorio XII perseveró en su intención, y convocó a los cardenales a un consistorio, en el que debía publicar sus nuevas creaciones. Cuando se negaron a asistir, realizó la ceremonia en presencia de algunos obispos y funcionarios. Los viejos cardenales declararon que nunca reconocerían a estos intrusos: decidieron abandonar Lucca, donde no podían estar seguros de su seguridad personal. El 11 de mayo, el cardenal de Lieja dio el ejemplo de la huida. Paolo Correr envió soldados para perseguirlo, mientras él mismo se ocupaba de la incautación de sus bienes: cuando sus hombres regresaron sin los fugitivos, Paolo descargó su ira contra los sirvientes del cardenal, hasta que fue detenido por los magistrados de la ciudad, por miedo a los florentinos. Al día siguiente, otros seis cardenales huyeron, y todos se reunieron en Pisa, desde donde enviaron a Gregorio XII un llamamiento de su parte a un Concilio General, y dirigieron una carta encíclica a todos los príncipes cristianos, declarando su celo por la unión de la Iglesia, el fracaso de Gregorio en cumplir sus promesas, y sus esperanzas de que todos los príncipes les ayudarían a establecer la unión que deseaban. Gregorio XII respondió acusándolos de intrigas sacrílegas contra su persona y de constante obstáculo a sus esfuerzos por la unión. A partir de entonces, la brecha fue irreparable, y una guerra de panfletos de ambos bandos agrió la hostilidad.

Benedicto, por su parte, no estaba en condiciones de disfrutar de un triunfo sobre su rival. El asesinato del duque de Orleans (23 de noviembre de 1407) privó a su principal partidario en Francia, y la Universidad de París no perdió tiempo en instar al rey a llevar a cabo la retirada de la obediencia con la que tanto había amenazado. El rey escribió el 12 de enero de 1408 a Benedicto diciendo que temía que el cisma tendiera a empeorar en lugar de mejorar, y a menos que se hubiera logrado una unión antes del día de la Ascensión siguiente, Francia declararía su neutralidad hasta que se eligiera un Papa verdadero e indudable. Benedicto había previsto este paso desde hacía mucho tiempo y estaba preparado para él. Escribió al Rey que la amenaza de neutralidad se oponía igualmente al honor del Rey y a la voluntad de Dios; no podía pasarlo en silencio; que el Rey revoque su decisión, o caería bajo las censuras de una bula que había sido preparada hace algún tiempo, aunque aún no había sido publicada, y que ahora adjuntaba. La bula estaba fechada el 19 de mayo de 1407, procedente de Marsella, y declaraba la excomunión contra todos los que impidieran la unión de la Iglesia con medidas contra el Papa y los cardenales, mediante la retirada de la obediencia, o la apelación contra las decisiones papales; La excomunión, si no se atendía, debía ser seguida por un interdicto.

El 14 de mayo de 1408 esta bula fue entregada al rey. Era el último movimiento de Benedicto, y Benedicto había calculado mal su eficacia. Esperaba, sin duda, que el débil mental del rey, que a lo largo de todo este asunto no había sido más que el portavoz de los demás, se acobardaría ante los terrores de la excomunión. Esperaba que el estado perturbado del reino pudiera hacer que los políticos se detuvieran antes de que añadieran a sus otros problemas una disputa con el Papa. Pero Benedicto no se dio cuenta de cómo las prevaricaciones de los últimos años habían destruido su dominio moral sobre las mentes de los hombres; y aún no había aprendido la fuerza de la Universidad de París. La bula no contenía nada contrario a la costumbre o al derecho canónico, y los políticos del Consejo del Rey dudaban qué hacer; pero la Universidad no lo dudó. Declaró audazmente que los que habían traído la bula eran culpables de alta traición, y exigió un examen público de su contenido. Esto tuvo lugar el 21 de mayo, cuando un profesor de teología, Jean Courtecuisse, acusó a la Bula como un ataque a la dignidad real y al honor nacional, acusó a Benedicto de promover el Cisma y lo declaró merecedor de deposición. La Universidad presentó entonces sus conclusiones, que denunciaban a Benedicto como un cismático y un hereje, a quien ya no se debía obediencia; su toro debía ser despedazado, y todos los que lo habían traído o sugerido debían ser castigados. El secretario real cortó el toro en dos y se lo entregó al rector de la Universidad, quien lo hizo pedazos ante la asamblea. Algunos de los amigos de Benedicto fueron encarcelados bajo la sospecha de haber conocido previamente el contenido de la Bula; incluso Peter d'Ailly sólo escapó ausentándose prudentemente de París. La Universidad volvió a comportarse con la misma violencia que había mostrado en 1398, e incluso trató con injusticia a algunos de sus hijos más eminentes. Nicolás de Clemanges, como secretario de Benedicto, era sospechoso de haber escrito las Bulas, y aunque lo negó persistentemente, no se atrevió a entrar en Francia durante algunos años, y cuando finalmente regresó, fue sólo para terminar sus días en la oscuridad.

Instigado por la Universidad, el Rey proclamó la neutralidad de Francia, y escribió el 22 de mayo a los Cardenales de ambas partes, exhortándolos a abandonar a estos Papas, que no habían podido encontrar ningún lugar en el mundo adecuado para el cumplimiento de sus solemnes juramentos y para el alivio de la Iglesia afligida. Cuatro de los cardenales de Benedicto XIII fueron enviados a Livorno para conferenciar con cuatro de los cardenales de Gregorio XII; el resultado de sus deliberaciones conjuntas fue que lo mejor era convocar un Concilio General, ante el cual ambos Papas podrían renunciar. Los cardenales de Benedicto afirmaron que habían sido comisionados por su maestro para aceptar este curso; pero Benedicto negó haberles dado tal poder. Sentía, sin embargo, que no estaba a salvo del peligro personal en ningún país donde prevaleciera la influencia francesa. Sabía que Boucicaut había sido nuevamente comisionado para prenderlo; y el 15 de junio zarpó de Porto Venere, acompañado de cuatro cardenales, y se refugió en su tierra en Perpiñán, en el condado de Rosellón. Aun así, conservaba su dignidad y su voluntad resuelta. Antes de huir, escribió en tono de altisonante protesta a Gregorio; y como el clamor de la cristiandad era ahora por un Concilio, convocó a un Concilio General que se celebraría en Perpiñán el 1 de noviembre.

Gregorio XII no pudo hacer otra cosa que seguir este ejemplo. Proclamó un Concilio que se celebraría en Pentecostés en 1409, en la provincia de Aquilea o exarcado de Rávena. No podía ser más preciso, porque no estaba seguro de dónde podría encontrar refugio. El 12 de julio hizo un llamamiento a sus cardenales rebeldes, ofreciéndoles perdón si se presentaban y pedían perdón dentro del mes de julio. Sin embargo, no creyó que valiera la pena quedarse en Lucca y esperarlos. El 14 de julio abandonó la ciudad; y dos de los cardenales que aún estaban con él aprovecharon la oportunidad para reunirse con sus colegas de Pisa. Gregorio emprendió su viaje con un escaso grupo de seguidores; sólo uno de sus antiguos cardenales permanecía con él. No sabía adónde era seguro para él, ya que le llegaban rumores inquietantes de que el cardenal Baldassare Cossa, legado en Bolonia, había quemado públicamente sus bulas y estaba levantando tropas contra él. Finalmente se refugió en Siena, que estaba en estrecha alianza con Ladislao. Desde Siena (17 de septiembre) emitió una bula revocando los poderes legatinos del cardenal Cossa; era una medida inútil, pues Cossa ya había enviado su adhesión a los cardenales de Pisa. En septiembre, Gregorio creó diez nuevos cardenales, y a principios de noviembre dejó Siena para ir a Rímini, donde se puso bajo la protección del poderoso Carlo Malatesta.

Mientras tanto, los cardenales de Livorno estaban de acuerdo en mantener su política, y el 29 de junio firmaron un acuerdo solemne para establecer la unidad de la Iglesia por un Concilio General, después de la abdicación, muerte o deposición de los dos Papas. El 1 de julio, los cardenales de Gregorio emitieron una carta a toda su obediencia, pidiendo a todos que se apartaran de él y no le pagaran más de las deudas de la Iglesia, para que su obstinación pudiera ser vencida. Cuando Gregorio emitió su convocatoria a un Concilio, declararon que bajo las circunstancias existentes no tenía derecho a hacerlo, ya que la unidad de la Iglesia no podía establecerse por medio de un Concilio celebrado por ninguno de los Papas. Los cardenales de Benedicto XIII escribieron en un tono similar. Y finalmente, el 14 de julio, los cardenales unidos cursaron a todos los obispos una invitación a un Concilio que se celebraría en Pisa el 29 de mayo de 1409; y envió a todos los tribunales una solicitud para que participaran en ella. Los venecianos, florentinos y sieneses enviaron embajadores para intentar una reconciliación entre Gregorio y sus cardenales. Gregorio afirmó que sólo él tenía el derecho de convocar un Concilio. Los cardenales respondieron que, en cualquier caso, sólo podía convocar un Concilio de su propia obediencia, y no de la Iglesia universal. Sin embargo, para mostrar su deseo de paz, lo recibirían con todos los honores. El 11 de octubre se dirigieron a todos los prelados que aún se adherían al Papa, pidiéndoles que lo abandonaran y participaran en su piadosa empresa. Los cardenales de Benedicto le escribieron el 24 de septiembre y le rogaron que se uniera a ellos para convocar el Concilio en Pisa, y que revocara su convocatoria para un Concilio en Perpiñán. La respuesta de Benedicto fue característica de su espíritu jurídico: se asombró de los pasos que habían dado sin él; si podían demostrar que sus procedimientos estaban de acuerdo con los cánones, él, por amor a la paz, estaría de acuerdo con sus deseos: mientras tanto, no podía revocar su Consejo, porque ya estaban reunidos muchos prelados; pero, con la ayuda de Dios y de su sínodo, pronto elaboraría el decreto para poner fin al Cisma.

El Consejo de Benedicto XVI se reunió en Perpiñán el 1 de noviembre y contó con la participación de unos 120 prelados. Las ceremonias de apertura transcurrieron sin problemas. Todos escucharon con simpatía la justificación que Benedicto hizo de sí mismo, y el relato de todos sus esfuerzos para lograr la unidad que tanto deseaba. Se nombró una comisión de sesenta, que luego se redujo a treinta, y de nuevo a diez, para discutir esta cuestión. El Concilio se diluyó antes de que la comisión se hubiera pronunciado a favor de la abdicación de Benedicto y del envío de emisarios para presentar esta propuesta ante el Concilio de Pisa. Benedicto recibió este informe el 12 de febrero de 1409 y acordó actuar en consecuencia. En consecuencia, se nombraron enviados; pero, por el celo de los franceses, fueron encarcelados en Nimes, y se les privó de sus instrucciones. El temperamento conciliador de Benedicto pasó, y el 5 de marzo respondió a la llamada de los cardenales al Concilio de Pisa con una solemne excomunión de ellos y sus seguidores.

El curso, sin embargo, de los dos Papas rivales estaba corrido. Habían agotado la paciencia de la cristiandad con promesas ilusorias y demoras interminables, hasta que los hombres dejaron de prestarles mucha atención, y su obediencia disminuyó a los pocos que tenían un interés directo en mantener su poder.

Es imposible no sentir simpatía por ambos como víctimas de circunstancias en las que no tuvieron nada que ver. Lamentaron el Cisma, como lo hicieron otros, y de buena gana habrían visto su fin; pero estaban obligados a considerar la dignidad y los derechos del cargo que pretendían ostentar. Era fácil para los que trazaban planes rudimentarios para la solución de la dificultad echar toda la culpa del fracaso a la obstinación del Papa.

Gregorio XII había sido elegido Papa sobre la base de su integridad de carácter y la debilidad senil que estaba creciendo rápidamente en él. Los cardenales trataron de proteger sus propios intereses mediante la elección de un Papa que conservaría el cargo sólo el tiempo suficiente para permitirles hacer un buen negocio para sí mismos. Olvidaron que la debilidad, que hacía a su criatura susceptible a sí misma, la hacía igualmente sujeta a la influencia de otros que tenían en juego intereses más exclusivos. Gregorio XII no tardó en caer en manos de sus sobrinos, que hábilmente supieron identificar su causa con la de la oposición a la influencia de Francia. Durante un tiempo, Gregorio XII tuvo una posición en los asuntos de Europa. Pero cuando, una vez que el plan de un congreso en Savona fue derrotado y los cardenales, desesperados, emprendieron un plan revolucionario para restaurar la unidad de la Iglesia, la causa de Gregorio fue abandonada y su posición desapareció. En los asuntos públicos, Gregorio XII no era más que una marioneta en manos de los demás, de sus cardenales, de sus sobrinos, el rey de Nápoles a su vez; y sus acciones no fueron más que una serie de subterfugios y pretensiones; sin embargo, él mismo conservaba su sencillez y rectitud de carácter, de modo que muchos de los que desaprobaban su conducta seguían reverenciando al hombre: “Seguí al Papa desde Lucca”, dice Leonardo Bruni, “más por afecto que porque aprobaba su conducta. Sin embargo, Gregorio tenía una gran integridad de vida y carácter; además, era erudito en las Escrituras y tenía un sutil y verdadero poder de investigación. En resumen, me satisfizo en todo, excepto en lo que se refiere a la unión de la Iglesia”. Sentimos lástima, más que desprecio, por alguien de carácter sencillo que se encontraba en una posición acosada por dificultades y tentaciones con las que no tenía ni habilidad para luchar ni fuerza para resistir.

Muy diferente era el carácter de Benedicto XIII. Hombre de intelecto entrenado y vigoroso, de carácter fuerte y de resolución indomable, fracasó por faltas intelectuales más que morales. Su mente era demasiado abstracta y su punto de vista demasiado técnico; se ocupó con un espíritu legal seco de un problema que concernía a la vida misma de la cristiandad. Desde el principio sintió que, como extranjero, apenas se le había hecho justicia en Francia. Sabía que no tenía un poder fuerte que lo respaldara, ninguna nación profundamente interesada en mantenerlo. Era muy consciente del elemento personal en todos los procedimientos de la Universidad y la Corte de Francia, y le molestaba la idea de que la dignidad del oficio papal se viera menoscabada mientras estuviera en sus manos. Su posición era legalmente tan legítima como lo había sido la de Clemente VII; ¿Por qué debería emplearse un lenguaje hacia él que nunca se había dirigido a su predecesor? ¿Por qué debería ser tratado como un criminal y ser objeto de amenazas y persecuciones? Con dignidad y astucia llevó a cabo una lucha desigual. Siempre estaba listo con una respuesta; era imposible tomarlo en desventaja en la discusión. Hombres sabios y moderados como D'Ailly y Clemanges estuvieron de su lado mientras fue posible, y lamentaron la violencia de la Universidad, que no le dio a Benedicto ningún resquicio de donde escapar con dignidad. Además, el propio Benedicto nunca mostró obstinación hasta el final, cuando su causa era desesperada. Mientras estuvo prisionero en Aviñón, no emitió excomuniones contra sus enemigos, sino que esperó pacientemente su momento. No guardaba rencor ni rencor, y su ecuanimidad nunca cedió bajo la tensión del conflicto. Era amable con quienes lo rodeaban e inspiraba un fuerte apego personal. Era un estudiante sincero, amante de los libros y de los sabios, y era escrupuloso en el cumplimiento de sus deberes eclesiásticos. Sus muchas buenas cualidades son dignas de admiración, y tenía todos los elementos de un gran estadista eclesiástico. Desgraciadamente, el problema con el que tuvo que lidiar era uno que el arte de gobernar por sí solo no podía resolver. Europa estaba cansada del Cisma y Francia no tenía ningún interés en mantener un Papa español. Benedicto XIII se contentó con defender la legalidad técnica de su posición contra lo que él consideraba, con razón, un intento imprudente por parte de la Universidad de París de resolver un problema difícil recurriendo a medidas violentas. La culpa de Benedicto XIII fue que no tenía un plan propio para satisfacer el creciente deseo de una unión de la Iglesia. Es mérito suyo que haya hecho una resistencia digna; mantuvo una lucha desigual, que impidió que la solución de los asuntos de la Iglesia cayera en manos del inestable gobierno de Francia. Una revolución encabezada por los cardenales era preferible a la intervención política de la corte francesa.

 

 

LIBRO I. EL GRAN CISMA.1378-1414.

CAPÍTULO VI.

EL CONSEJO DE PISA. 1409<

 

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.